Les inondations du Kerala causées par la "colère" de la divinité? : astrologie vedique en ligne

Les inondations du Kerala causées par la "colère" de la divinité?

Le Kerala avait reçu des pluies incessantes presque toutes les années. Mais jamais dans le passé connu de 100 ans, une dévastation de cette ampleur n’a été vécue.

À un moment où une tragédie sans précédent, provoquée par la nature, envahit les demeures humaines et divines du Kerala, la question qui se pose à l’air est de savoir si c’est le résultat de la colère de la divinité de Sabarimala pour avoir porté atteinte aux règles du temple le tribunal à décider. Les juges de la Cour suprême avaient réservé leurs ordres, mais Lord Ayyappa a-t-il rendu son jugement en rendant son domicile inaccessible à tous?

Nos sages védiques avaient dépassé ce niveau de compréhension et traité la Terre, l'atmosphère et l'espace stellaire comme une unité – Bhu, Buvah et Svah – parce que tout ce qui se passe a un impact sur l'autre

Ce n'est pas la première fois que nous entendons parler de ce genre de justification pour les calamités naturelles. Lorsque le temple de Sri Raghavendra Swamy à Mantralaya a été submergé par les inondations de Tungabhadra en 2009, de nombreuses personnes se sont demandé s'il était lié au démantèlement du temple de Manchalamma, la divinité familiale de Sri Raghavendra Swamy, qui aurait fourni la place à son Brindhavan.

De même, quand un déluge a frappé le temple Kedarnath en 2013 en raison d'un nuage, de nombreuses personnes ont attribué la destruction à la colère de Dhari Devi, dont l'image avait été retirée de son sanctuaire la veille afin de faciliter le stockage de l'eau du barrage d'Alakananda. construction.

Relier les catastrophes naturelles à la soi-disant "colère" de la divinité est certainement inquiétant en cette ère de raison. Cela jette également un mauvais éclairage sur les divinités en général et sur l'hindouisme en particulier. Cela soulève de nombreuses questions sur le concept même de divinités en tant que bienfaiteurs et sur la façon dont ils se comportent, à la manière des êtres humains, lorsqu'ils se vengent lorsque les choses tournent mal pour eux. La question ultime est de savoir si c'est ce que l'hindouisme cherche à transmettre. Cet article tente de répondre à ces questions par le biais de deux concepts, le concept de signes et le concept de divinités en tant que conscience vivante.

Portents:

Les signes sont des signes ou des présages censés indiquer une calamité. Les anciens sages de l'Inde avaient étudié l'occurrence de tels propos et avaient trouvé un lien entre un événement et une violation ou un événement et une conséquence. Dans son traité intitulé Brihad Samhita, Varahamihira avait compilé les informations données par le sage Garga au sage Atri dans le 46ème chapitre de ce livre. Ces manifestations sont essentiellement liées aux divinités du temple et aux catastrophes naturelles causées par le feu, les précipitations, l’eau (des rivières) et le vent qui annoncent les difficultés de la population. Selon les sages védiques, ils indiquent le mécontentement des divinités. Ce concept semble avoir prospéré dans la société hindoue pendant tous ces âges.

Mais cela ne supprime pas l’image souillée des divinités hindoues en colère et de celles qui peuvent être contrariées. Ces déités sont-elles des mortels ordinaires qui manifestent leur mécontentement lorsque les choses ne se passent pas comme elles le souhaitent, est la question qui nous vient à l’esprit. Sans entrer dans les domaines théologiques, nous pouvons répondre à cette question en visualisant la relation entre les divinités et les êtres humains de la même manière que se comportent différents éléments de la Terre.

La Terre se comporte comme une seule unité ou une cellule unitaire. Tout ce qui se passe dans la nature dans une partie de la terre a un impact sur une autre partie de la terre. Le vent, la chaleur, les courants océaniques, les changements atmosphériques, etc., se comportent comme des éléments d'une seule cellule et interagissent et s'influencent mutuellement. Le résultat final, l'affaissement sur la Terre, a une incidence sur la vie humaine à un endroit ou à un autre. Ce concept est presque accepté par la communauté scientifique.

Nos sages védiques avaient dépassé ce niveau de compréhension et traité la Terre, l'atmosphère et l'espace stellaire comme une unité – Bhu, Buvah et Svah – parce que tout ce qui se passe affecte l'autre. Le sage Mahachamasya a découvert un 4ème composant, le «Mahat», qui englobe tous les trois (Taittirya Upanishad 1- 5.1). Ce quatrième composant est connu sous le nom de Brahma ou Atma ou nous pouvons l'appeler conscience pour notre compréhension.

Une différence majeure entre Lord Ayyappa et les autres divinités réside dans le fait qu’une stricte discipline est appliquée à la fois dans l’entretien du temple et dans le style de vie des fidèles qui envisagent de le visiter.

Cette conscience imprègne tous les trois niveaux à partir de la terre de la même manière que notre conscience imprègne les états physique, vital et mental de notre propre existence. Tout ce qui se passe dans n'importe quelle partie de notre corps enverrait un signal dans tout le corps et les différentes parties de notre corps réagiraient en conséquence. Ce concept est applicable à notre cadre d'existence plus vaste, constitué par Bhu-Bhuvah-Svah. Dans ce cadre plus large, chaque entité, y compris l’être humain, les animaux, les oiseaux et même les forces naturelles, réagit ou s’adapte pour atteindre un état d’équilibre – ce qui apparaît parfois comme un présage.

La conscience comme facteur contraignant.

Bien que l'hindouisme soit une vaste source de concepts théologiques sur les dieux, la caractéristique sous-jacente est que les divinités sont une conscience vivante. L'installation de la conscience se produit de deux manières. La conscience universelle s’installe à travers le mantra, le yantra et le tantra dans les temples. La conscience de ceux qui vivaient autrefois dans la chair et le sang s’installe également par les mêmes moyens. Ceci est basé sur la logique que rien ne cesse d'exister dans la nature. Le sentiment du moi, les émotions, les aspirations et les pensées bien réelles du vivant ne peuvent pas disparaître dans le néant. Tous ceux-ci en tant que partie de la conscience sont supposés vivre dans un endroit déifié.

C’est l’idée qui sous-tend de nombreuses divinités du Kerala, des divinités de village et des divinités en bordure de route, censées protéger des accidents les personnes qui sollicitent leurs bénédictions. Ces divinités étaient autrefois de vraies personnes qui sont mortes en sauvant quelqu'un de la mort. Jusqu'à il y a un siècle, cette pratique consistant à déifier une personne décédée dans la détresse était en vogue.

Lord Ayyappa était un personnage historique qui a été déifié en raison de la nature exemplaire qu'il a exposée de son vivant. Une différence majeure entre Lord Ayyappa et les autres divinités réside dans le fait qu’une stricte discipline est appliquée à la fois dans l’entretien du temple et dans le style de vie des fidèles qui envisagent de le visiter. Cela crée une sorte d'enchevêtrement entre la divinité et les fidèles, de telle sorte que, si quelque chose perturbe l'équilibre, une manifestation réactionnaire se produit quelque part.

Tweet inclus de M. S. Gurumurthy sur l'inondation du Kerala

Les juges de la Cour suprême voudront peut-être voir s'il existe un lien entre l'affaire et ce qui se passe à Sabarimala. Même s'il y a une chance sur un million de lien, les gens n'aimeraient pas que l'affaire soit tranchée contre Ayyappan. https://t.co/0k1818QZGU

– S Gurumurthy (@sgurumurthy) 17 août 2019

Les libéraux ne prendraient aucune de ces idées. Notre seul mot pour eux est qu’au moins en agissant dans ce sens, les gens s’éveillent à la conscience collective d’une responsabilité vis-à-vis de notre environnement.

On peut citer un incident comparable dans Silappadhikaram, l'épopée tamoule de Kannagi, qui vivait il y a 2000 ans. Il raconte une époque où la porte du temple Durga (Meenakshi) à Madurai ne pouvait pas être ouverte. Cela était perçu comme la colère de la divinité et une recherche était en cours pour découvrir le tort commis. Il a été découvert qu'un brahmane innocent a été confiné à tort et que c'est seulement lorsqu'il a été libéré que la porte du temple s'est ouverte automatiquement.

Cela montre que plus le pouvoir d'enchevêtrement entre la divinité et le dévot est puissant, le résultat instantané serait le résultat de la violation commise envers quiconque se trouvant dans l'enchevêtrement.

Ces nuances nous aident à répondre à certaines questions.

  • Beaucoup d'erreurs et de torts sont rapportés dans de nombreux temples. Mais rien de ce genre de "manifestation de colère" ne se produit dans ces endroits. Donc, toute l’idée de Lord Ayyappa montrant son mécontentement est fausse et stupide.
  • Des tonnes de violations et de torts sont commis dans la plupart des temples. La sainteté de ces temples est définitivement affligée. Ceci est certainement en contraste avec le temple Lord Ayyappa où une stricte adhésion à la discipline est suivie. Quand il est violé, il est immédiatement détecté par Prasna et corrigé. Ce temple est situé sur un autre plan.

  • Des inondations et des catastrophes naturelles sont également observées dans de nombreux autres endroits. Quelle divinité est responsable de ces calamités?
  • Une divinité est avant tout une manifestation de conscience de haut niveau. Cette conscience est présente partout, même dans les forces naturelles qui nous entourent. Lorsque nous perturbons leur équilibre, ils nous remboursent. L'environnement nous rend. Quelle divinité était responsable des inondations de Chennai en 2019? C'est l'environnement qui a montré sa fureur. En tant que partie intégrante de l'environnement, nous n'avons pas réussi à agir de concert avec la Nature en tant que conscience collective. La fermeture des voies navigables et les dommages causés aux terres ont été remboursés sous forme de "colère" ou de "mécontentement" de la divinité (Nature).

  • Le Kerala est en train de recevoir des précipitations excessives toutes ces années. Il y a toujours le risque d'inondations et de dévastations causées par les inondations. Pourquoi connecter un tel événement naturel avec une divinité?
  • Le Kerala avait reçu des pluies incessantes presque toutes les années. Mais jamais dans le passé connu de 100 ans a été une dévastation de cette étendue. Lorsque cela se produit, nous recherchons les causes. Et il existe maintenant une raison de soumettre la tradition et la discipline de ce temple à un contrôle judiciaire. Jamais auparavant personne n'avait osé remettre en question la tradition de ce temple. Quand il a été interrogé, une calamité a éclaté. C'est aussi simple que ça.

    Cependant, les libéraux ne prendraient aucune de ces idées. Notre seul mot pour eux est qu’au moins en agissant de la sorte, les gens s’éveillent à la conscience collective d’une responsabilité vis-à-vis de notre environnement. La pensée hindoue dicte que tout dans l'environnement, y compris les animaux comme les vaches, fait partie de l'enchevêtrement de la conscience. Que les gens s’éveillent à la conscience en toutes choses, qu’ils soient sensibles ou non, et qu’ils soient conscients de leur droit à l’existence et de leur droit à leur propre tradition et pas seulement de leur droit à leurs propres intérêts.

    Note 1. Les opinions exprimées ici sont celles de l'auteur et ne représentent pas nécessairement les vues de PGurus.

    Dr Jayasree Saranathan

    Le Dr Jayasree Saranathan est chercheur, écrivain et astrologue et titulaire d’un doctorat. en astrologie. Ses domaines de recherche incluent l’indologie, les épopées hindoues, la littérature tamoul-sangam et l’astro-météorologie.

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