Sam Harris peut nous réveiller? : astrologie vedique en ligne

Cela a fait sensation lorsque Sam Harris, dans un nouveau livre intitulé Waking Up, a changé son message, passant d'un athéisme militant au bouddhisme pacifique. Un message positif vaut mieux qu’un message négatif, et puisque le bouddhisme est souvent qualifié de «religion sans Dieu», la démarche de Harris n’est pas aussi radicale qu’elle en a l’air de prime abord. Il a eu des professeurs bouddhistes pendant longtemps. Waking Up parle à un nombre croissant d'Américains qui se disent spirituels mais non religieux. Certaines de ces personnes veulent trouver Dieu, uniquement en dehors des restrictions imposées par la religion organisée. Comme il est toujours convaincu que Dieu n’existe pas, Harris n’a probablement rien à dire à ce groupe.

Ce qu'il propose, avec l'appui abondant de la neuroscience, est une nouvelle saveur du bouddhisme, dans laquelle certains principes ancestraux sont prouvés comme étant vrais en examinant le fonctionnement du cerveau. Il y a toujours un danger quand quelqu'un qui a des croyances personnelles l'habille avec la science. Vous vous demandez si la preuve contraire a été examinée équitablement. De nombreux lecteurs peuvent accuser Harris d’accorder une attention sérieuse uniquement aux recherches qui correspondent à son plan, et c’est certainement vrai. Tout un domaine d’expérience spirituelle lui est étranger, pas seulement celui associé à la prière, à la présence de Dieu, au contact de l’âme et aux expériences de mort imminente. Pour Harris, tout ce domaine est délirant; par conséquent, la recherche qui le soutient doit être sans valeur (pas qu'il montre une connaissance approfondie à ce sujet – son renvoi est incontrôlable).

Il n’est pas non plus intéressé par les chemins de l’Est comme le Yoga et le Vedanta, bien qu’ils obtiennent quelques références de passage. L’important pour lui est de trouver une base neurale pour des expériences spirituelles subjectives. Il a chuchoté à ce sujet quand il était parmi ses amis athées militants, qui ont adopté une attitude méprisante face aux expériences subjectives, arguant que la science et la rationalité s'opposaient au superflu de la subjectivité. C’est encourageant que Harris ait plus de sens. Ses expériences personnelles – avec la drogue, la méditation et divers guides spirituels – l'ont convaincu que les expériences de conscience sont valables.

Sans se décrire comme un bouddhiste, Harris propose le bouddhisme comme son candidat pour localiser la base neurale des expériences spirituelles, reliant ainsi l'objectivité et la subjectivité dans un ensemble acceptable et rationnel. Ma propre conviction est que le bouddhisme n’est pas compatible avec le point de vue matérialiste (c’est-à-dire tout dans le cerveau) qui constitue le fondement du livre de Harris. Je ne veux pas gâcher le bien que les lecteurs retireront du livre. Plus les gens accordent de la crédibilité à leurs expériences subjectives, plus ils sont enclins à commencer la méditation, comme le préconise Harris. Cette idée n’est pas nouvelle, mais il est bon de la renforcer, car la recherche sur les avantages de la méditation, qui a maintenant plus de quarante ans, est de plus en plus convaincante.

Nous ne trouvons pas ce que nous ne cherchons pas et ce que Harris cherche à prouver n’est pas au cœur de la spiritualité. Il aime que l'enseignement bouddhiste sur le soi personnel soit une illusion, car il peut l'associer à plusieurs théories sur le cerveau. L’une de ces affirmations est que nous croyons avoir un moi, un «moi» personnel, car la complexité du cerveau ne peut être comprise, nous avons donc choisi arbitrairement de croire en «moi» afin de donner un sens au monde. Il est également important de trouver le «je» quelque part dans le cerveau, comme on peut retrouver cette vision dans le cortex visuel. Certains neuroscientifiques estiment en fait avoir localisé un centre cérébral pour le sentiment de soi. La dérive est assez claire: nous sommes le produit de l’activité chimique et électrique du cerveau. C’est la dure réalité et la bonne nouvelle, comme le voit Harris, c’est que le cerveau crée des expériences valables qui peuvent et doivent servir à soutenir une meilleure sorte de spiritualité dépourvue de miracles, par exemple, qu’il dédaigne.

Pourtant, tout cela peut être contré. Dans la tradition védique de l'Inde, qui remonte à plusieurs siècles avant le Bouddha, certaines idées clés sur le moi sont toujours convaincantes aujourd'hui. Laissez-moi les résumer.

Selon les voyants védiques, le soi quotidien est un reflet faible du soi supérieur, assombri par l’esprit inquiet et les exigences de la vie quotidienne. Grâce à la méditation, le soi supérieur peut être expérimenté. C'est la source de l'amour, de la compassion, de la créativité et de l'intelligence. Le moi quotidien n’aurait pas ces qualités sans le moi supérieur. Une fois que cela est réalisé, un chemin s'ouvre qui enrichit la vie en nous libérant de toute illusion sur qui nous sommes vraiment. À notre réveil, les réalités intérieure et extérieure ne sont plus séparées. Dans l'unité, la conscience – l'état d'illumination le plus élevé – la réalité «ici» n'est plus séparée de la réalité «là-bas». Les deux existent en tant que jeu de la conscience universelle.

Le bouddhisme adopte un point de vue très différent et propose un chemin différent. Laissant de côté les nombreuses écoles du bouddhisme, le chemin tracé par Harris n’offre pas de soi supérieur. Il est basé sur l'illusion totale qu'un moi existe. C’est ce soi fictif, la personnalité de l’ego avec ses innombrables demandes, préférences et insécurités qui lie les gens à un cycle de plaisir sans fin alternant avec la douleur. Sortir de cet esclavage est donc l'objectif principal du chemin spirituel. Grâce à la méditation, une personne gagne en clarté mentale. La clarté ultime est atteinte dans un état de détachement pur, dans lequel on voit que la conscience est vide de tout contenu. Dans l'état d'illumination, on est pleinement conscient de la liberté qui naît à la mort de l'ego.

L'enseignement du «non-soi» est très différent de celui du «soi supérieur». Sans s'identifier en tant que bouddhiste, Harris estime que le «non-moi» peut être scientifiquement validé. (Cela rationalise également sa position athée.) A-t-il réussi à faire valoir son point de vue? Si c'est le cas, Sam Harris est l'homme à qui s'adresser si vous voulez vous réveiller. Comme la recherche qu'il cite est solide et précieuse, ce qui compte, c’est la façon dont il l’interprète. Pour chaque point qu’il soulève, je vais donner un contrepoint du point de vue du «moi supérieur».

Point: sur p. 41, abordant la cause de la souffrance humaine, Harris tire une phrase du Bouddha, "l'insatisfaction de la vie", la transformant légèrement en "l'insatisfaction de la bonne vie". type de souffrance, il tire deux conclusions (p. 42): «La plupart d’entre nous ressentons chaque jour un large éventail d’émotions douloureuses.» «Nous sommes tous prisonniers de nos pensées.»

Contrepoint: Aucune de ces déclarations n'a de fondement d'expérience. Vous sentez-vous «un large éventail d'émotions douloureuses au quotidien»? Cette tentative de saper «la bonne vie» exige que Harris fasse de la pensée son ennemi, afin qu’il puisse nous apprendre à cesser de participer personnellement à nos pensées. Mais il oublie le fait que décider de suivre le bouddhisme, ou Sam Harris, est une pensée. Comment savons-nous quelles pensées sont positives et quelles pensées sont négatives? Étant utilitaire, Harris invoque la douleur. Mais les sadiques, psychopathes, menteurs, escrocs et même les gens ordinaires poursuivent et éprouvent même des pensées «douloureuses». Si je me sens peu attrayant et gras, la pensée est douloureuse, mais cela me conduit à perdre du poids, ce qui est bien.

En réalité, la souffrance n’est pas une question de recherche de plaisir ou d’évitement de la douleur, car dans la tapisserie complexe du moi, la plupart des expériences sont teintées de plaisir et de douleur. Tous ceux qui ont été parents le savent très bien, de même que ceux qui ont vécu les épreuves de l'amour. Selon le point de vue du «moi supérieur», nous voulons des pensées plus riches, plus enrichissantes, d'amour, de compassion, de vérité, etc.

Point: sur p. 43-44, discutant du sens de l'illumination, écrit Harris, «Il est tout à fait possible de perdre le sentiment d'être un être séparé et de faire l'expérience d'une sorte de conscience ouverte et sans limites – de ressentir, en d'autres termes, de ne faire qu'un avec quelqu'un. le cosmos. »Mais, et c'est un grand mais, cette conscience sans limites« ne dit rien de l'univers en général ». C'est le physicaliste qui garde le mur qui sépare les faits scientifiques des sentiments subjectifs.

Contrepoint: dans la tradition védique, le portail de la connaissance supérieure est la conscience illimitée que décrit Harris, et comme toute réalité est le produit de la conscience, ce que nous apprenons et savons au cours de notre voyage intérieur dépasse de loin les données scientifiques. C’est ce qui est dit, si souvent, que la carte n’est pas la même chose que le territoire. Tomber amoureux, créer un grand art, se perdre dans la beauté de la musique, voilà comment nous vivons la réalité. La collecte de données à leur sujet n’a rien à voir avec l’expérience. Dans les états d’illumination décrits dans Vedanta, il existe des expériences qui en disent long sur l’univers. Dans l'état de conscience d'unité pleinement éveillé, une personne ressent sa conscience comme son existence fondamentale. C'est le commutateur de contrôle qui crée tout. Harris autorise son expérience limitée de non-moi sans limite comme valide, mais pas l'expérience d'états avancés d'illimité sans limites d'êtres pleinement éclairés. Bien sûr, les connaissances scientifiques sont utiles, mais elles n’expliquent pas comment notre expérience existe et comment une expérience subjective se connecte à l’univers objectif. Harris place l’univers «au-dehors», dans l’attente de découvrir une mine de données, mais en réalité, nous vivons dans un univers participatif, et c’est notre façon de participer qui détermine l’issue de chaque instant.

Point: Harris suit le principe bouddhiste selon lequel il faut une épine pour enlever une épine. L'esprit crée la souffrance, mais nous devons utiliser l'esprit pour nous en sortir. Le point est fait à la manière bouddhiste classique à la p. 45: «Même en reconnaissant l'impermanence de vos états mentaux. . . peut transformer votre vie. Chaque état mental que vous avez eu a surgi puis s'est éteint. »Cette analyse est essentielle au reste du livre, car Harris se dirige vers un état où les pensées sont observées depuis un lieu de détachement et si le cerveau peut délivrer de telles émotions. un état, pouf, plus de souffrance.

Contrepoint: Il est psychologiquement incorrect de dire qu’un état mental tel que l’anxiété, la dépression ou la colère ne fait que monter et descendre. Ces sentiments peuvent être endémiques, répétitifs et fixés obstinément. Il existe une phase de thérapie, très précieuse, où le patient s'éloigne de la pensée négative et où, en étant moins débordé, la guérison peut commencer. Il est également vrai, comme l'enseigne le bouddhisme classique, que le "témoin" est un aspect de l'esprit associé au détachement.

Mais cela met la charrue avant les bœufs pour essayer de témoigner. Devrais-je être témoin de la mort d'un enfant qui monte et tombe dans mon esprit? Devrais-je être détaché de la pensée que j'aime ma femme? Le fait que les pensées apparaissent et disparaissent est secondaire. La chose principale est ce que vous faites avec la pensée. Des actions bonnes, mauvaises et indifférentes peuvent découler de toute pensée. Votre prochaine pensée pourrait changer votre vie. L'état de témoin se développe spontanément lorsque la méditation permet à l'esprit de s'installer dans sa vraie nature, qui est paisible, aimante, créative, intelligente, etc. Parce que l'esprit est à la base de toute expérience, il offre le meilleur de l'existence, non pas dans un état de détachement vide, mais dans un état plus subtil, dans lequel vous appréciez ce qui se passe et que vous voyez en tant que produit de votre propre conscience. .

Les Upanishads ont une belle image à ce sujet, parlant de deux oiseaux assis dans un arbre. Un oiseau mange le fruit tandis que l'autre regarde en silence. C’est la vision classique de l’esprit védique, que sa source silencieuse crée et soutient l’esprit actif. Être témoin et penser vont de pair. L’un n’est pas utilisé pour démolir ou se détacher de l’autre.

Ces contrepoints ne sont pas posés par hostilité envers le livre de Harris et je me hâte d’ajouter que je vénère le bouddhisme en tant que grande tradition spirituelle. J'espère que Sam Harris a des réponses viables à ces points. Dans le prochain article, nous approfondirons la science du cerveau sur laquelle il s’appuie. Mais il semblerait que son angle d'interprétation fût fermement défini avant qu'il ne se penche sur les données. Cet angle lui appartient, bien sûr, mais en tant que directive de la vie quotidienne pour ses lecteurs, j’ai des doutes. Si le «non-soi» n'est qu'un tremplin vers le «soi supérieur», ces problèmes peuvent être résolus dans l'intérêt de tous.

(Pour être cont.)

Deepak Chopra, MD, est l'auteur de plus de 80 livres et de 22 best-sellers du New York Times, dont Super Brain, co-auteur avec Rudi Tanzi, PhD. Il est le fondateur de la fondation Chopra et le co-fondateur du Chopra Center for Wellbeing. À venir, L'avenir de Dieu (Harmony, 11 novembre 2014)

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